Los cantabros son un pueblo preromano del norte de España, su territorio abarcaria desde Castro Urdiales al rio Sella, extendiendose hacia el sur por el valle del Pisuerga y la Lora (Burgos). Era un Pueblo de economia arcaica, lo que les obligaba a hacer rapiñas en La meseta. también fueron famosos por su carácter Guerrero , fue famosa su resistencia A Roma (29 al 19 D.C) , cuentan las fuentes clásicas su fiereza y fanatismo , al morir crucificados elevaban cantos a sus dioses.tenian una organización matriarcal , es decir la preeminencia de la linea familiar materna, similar a otros pueblos celtas como los Britanos,también las mujeres ocuparian Cargos religiosos. el origen de este Pueblo aún es confuso , posiblemente descienden de pueblos indoeuropeos y sus elites sociales , estarian influenciendas por la cultura celta de la meseta. Algunos historiadores ,como Echegaray ,sin embargo ven claramente en los cantabros un Pueblo celta, resultado de dos invasiones: Celtas Alpinos y centroeuropeos.La unica muestra escrita de la epoca romana hallada en Cantabria , En concreto una placa hallada en monte Cildá , es en lengua celta
jueves, 28 de mayo de 2009
miércoles, 27 de mayo de 2009
MUSICA CELTA: LOREENA McKENNIT, LA VOZ DEL ARPA....
Loreena McKennit es una compositora y cantante de música de estilo celta. Curiosamente es una mujer multifacética: además de componer y cantar, toca varios instrumentos (arpa y acordeón, entre otros), produce sus propios discos, es su propia manager y también es propietaria del sello discográfico con el que edita los discos.
Y si todo esto fuera poco, su música ha tenido además un amplio reconocimiento internacional: primero por parte del público, dentro de un grupo de cantantes como Enya, Sheila Chandra o Kate Price, y luego también por parte de la crítica y la industria musical, que le ha otorgado numerosos premios además de varios discos de platino, oro y plata...
Al igual que la excelente pianista de música clásica Angela Hewitt, o que el excéntrico bachiano Glen Gould, Loreena es Canadiense. Allí nació Loreena y allí sigue residiendo y componiendo. Así no está nada mal que de un país poco señalado salga otra estrella, esta vez del firmamento de lo que podríamos llamar nuevas músicas, con un evocativo estilo celta -de ritmos contundentes, melodías evocativas y una voz suave y penetrante y una amplia riqueza de sus letras que nos da a entender la amplia cultura de esta mujer .Es recomendable leerse las caratulas de presentación de sus cds firmados por ella misma.
Desde 1985, tras editar su primer disco, Elemental, Loreena empezó a gestionar los conciertos desde su propia casa -que convirtió también en oficina-, y desde allí continuó creando su propia música, que empezó a distribuir y vender por correo desde esta peculiar base musical. Con el transcurso de los años lo único que ha salido de este 'pequeño centro' ha sido la masiva distribución de los discos para las tiendas, de la que se han encargado compañías grandes, y también los estudios de grabación, como por ejemplo para su último disco, que ha sido grabado en los estudios de Real World.
Para compensar esta externalización de funciones, Loreena ha creado una organización mundial, que ella misma promueve y financia, para fomentar la calidad de las aguas así como para el cuidado de los niños y familias desestructuradas...Sus ocho discos de estudio y sus dos discos en directo la consagran como una intérprete en el universo de la música celta. Sus discos Elemental y To Drive the cold winter away marcaron un antes y un después en su carrera musical. Antes de estos discos Loreena trabajaba en la compañía teatral estable del Shakespearean festival donde tuvo tiempo de inspirarse en el poeta William Butler Yeats así como en la música de The Bothy band y Alan Stivell.Discografía [editar]
Ha editado 15 álbumes ( 15 álbumes en estudio y tres en directo Live in San Francisco, Live in Paris and Toronto y Nights from the Alhambra; trece millones de ejemplares han sido vendidos por todo el mundo).
Discos [editar]
1985 : Elemental
1987 : To Drive the Cold Winter Away
1989 : Parallel Dreams
1991 : The Visit
1994 : The Mask and the Mirror
1994 : Live In San Francisco
1995 : A Winter Garden : Five Songs for the Season
1997 : The Book of Secrets
1999 : Live in Paris and Toronto
2006 : An Ancient Muse
2007 : Nights from the Alhambra 2cd + dvd
2007 : Autumn Fields
2008 : The Journey Begins (Pack Ed.Limitada que incluye 3 cds y un bonus disc con rarezas como Dante's Prayer en español.)
2008 : Share the Journey (Cd bonus recopiltario de 5 canciones)
2008 : A Midwinter Night's Dream
http://www.youtube.com/watch?v=0B7sH5QLyXY teclea aqui para oir a esta gran arpita canadiense.
martes, 26 de mayo de 2009
HISTORIA CELTA: LOS ASTURES
Pueblo preromano, situado en el Norte de España. Los aaAstures ocupaban un territorio comprebndido entre los rios Navia y Sella, extendiendose al sur por la meseta hasta el rio Esla. Descritos por las fuentes clásicas como unos autenticos barbaros parece observarse una diferencia entre las tribus del sur ligados al mundo Vacceo ( ¿ Celtibero?) y los del norte más proximos a los Cantabros.Al igual que los Galaicos y los cantabros , los Astures era un pueblo de fuerte personalidad cultural fruto de las influencias del area Celtibera de la meseta y de la cultura castreña del Noroeste, y de un sustrato anterior cuyo origen se situa en el horizonte cultural del periodo conocido como bronce final Atlántico ( 1200 al 700 Antes de J.C) . Entre los topónimos y teónimos de carácter indoeuropeo algunos parecen lingüisticamente celtas , por lo que se ha supuesto que estos pueblos estaban sufriendo un proceso de asimilacion de la cultura celta meseteña en pequeñas dosis en los siglos II y I Antes de Cristo.por otro lado en este conglomerado etnico y cultural , que es el mundo Astur, algunas tribus como los Lugones ( dios Lug) si parecen claramente de origen celta. tras el análisis de los restos encontrados, han demostrado que su alimentación era bastante más rica de lo que se puede entender en el texto. Además del pan de bellota, consumían pan de trigo. Los cultivos más habituales eran las habas, los guisantes y el lino, de cuya semilla obtenían aceite, además de cebada, de cuya fermentación obtenían el zythos(especie de cerveza). No se sabe qué tipo de propiedad se ejercía sobre la tierra, aunque se supone que era colectivista. Las técnicas de cultivo y el utillaje eran muy rudimentarios y los campos, de pequeña extensión, eran trabajados por las Mujeres. Su resistencia A Roma fue mitica siendo sometidos en el Siglo I DC.
viernes, 22 de mayo de 2009
MUSICA CELTA: EMILIO CAO: EL BARDO SILENCIOSO
Sus inicios musicales están ligados a varios grupos de su ciudad, participando en los proyectos Brétema o NHU. A continuación trabaja como acompañante en el colectivo Voces Ceibes donde comienza a componer sus propias canciones.
A mediados de los años setenta participa en experiencias por toda Europa. A su regreso comienza a practicar con un arpa de segunda mano, siendo autodidacta con este instrumento con el que pronto comenzaría a componerEdita su primer disco en 1977: Fonte do Araño, e inicia su relación con otros intérpretes de dicho instrumento, como la galesa Elsie Thomas de Swansea o el bretón Alan Stivell. Estrecha también lazos con músicos portugueses del movimiento Cantores de abril.
En su discografía destaca un gran interés por la cultura gallega con referencias a escritores y musicando poemas de los más importantes autores gallegos como Rosalía de Castro ( " O CRAVO") , Uxio Novoneira ( " AMIGA ALBA E DELGADA")y Manuel Antonio (a quien dedica Cartas Mariñas). También ha colaborado con autores contemporáneos como Suso de Toro, Anxo Rei Ballesteros, Roberto Vidal Bolaño, Eduardo Alonso o Xulio Lago
Como músico ha colaborado con diversos artistas como Ruper Ordorika, Fausto, Siniestro Total y Maite Dono, la cual ha versionado algunas de sus caniones más conocidasDiscografía [editar]
Fonte do Araño. (Zafiro, 1977).
A Lenda da Pedra. (Guimbarda, 1980).
No manto da auga. (Guimbarda, 1982).
Amiga Alba e Delgada. (Boa-Do Fol, 1998, reedición).
Cartas Mariñas. (Boa-Do Fol, 1998, reedición).
Sinbad en Galicia. (Boa-Do Fol, 1998, reedición).
A mediados de los años setenta participa en experiencias por toda Europa. A su regreso comienza a practicar con un arpa de segunda mano, siendo autodidacta con este instrumento con el que pronto comenzaría a componerEdita su primer disco en 1977: Fonte do Araño, e inicia su relación con otros intérpretes de dicho instrumento, como la galesa Elsie Thomas de Swansea o el bretón Alan Stivell. Estrecha también lazos con músicos portugueses del movimiento Cantores de abril.
En su discografía destaca un gran interés por la cultura gallega con referencias a escritores y musicando poemas de los más importantes autores gallegos como Rosalía de Castro ( " O CRAVO") , Uxio Novoneira ( " AMIGA ALBA E DELGADA")y Manuel Antonio (a quien dedica Cartas Mariñas). También ha colaborado con autores contemporáneos como Suso de Toro, Anxo Rei Ballesteros, Roberto Vidal Bolaño, Eduardo Alonso o Xulio Lago
Como músico ha colaborado con diversos artistas como Ruper Ordorika, Fausto, Siniestro Total y Maite Dono, la cual ha versionado algunas de sus caniones más conocidasDiscografía [editar]
Fonte do Araño. (Zafiro, 1977).
A Lenda da Pedra. (Guimbarda, 1980).
No manto da auga. (Guimbarda, 1982).
Amiga Alba e Delgada. (Boa-Do Fol, 1998, reedición).
Cartas Mariñas. (Boa-Do Fol, 1998, reedición).
Sinbad en Galicia. (Boa-Do Fol, 1998, reedición).
http://www.youtube.com/watch?v=3-QAh5GtDoI para oir a este gran musico.
HISTORIA CELTA: EL MITO DE BREOGAN
XII LOS MONJES IRLANDESES DE LEINSTER ESCRIBEN EL " LEABAR GABHALA"...
Este libro recoge leyendas antiguas conservadas durante generaciones, por los bardos, lo que hacen los monjes es recoger esta tradicion oral.El " leabar gabhala" (libro de las invasiones) habla de la llegada a Irlanda de distintos pueblos míticos, las genealogías de estos pueblos y reyes fue cristianizada por los monjes de Leinster.El primer pueblo en llegar son los hijos de Cesair (una mujer descendiente de Noé), pero mueren todos.Tras ellos llegan los hijos de Partahalon, desde Sicilia, históricamente esta demostrada la existencia de elementos mediterráneos en Eire.En concreto las gentes de la cultura del vaso campaniforme ( Indoeuropeos,originarios del sur de España), datados en el 4000 A.C. estas gentes construían vasijas de arcilla de forma campaniforme y conocían la metalurgia.Su búsqueda de cobre y oro los llevaría a extenderse por toda la Europa atlántica. En el año 2500 Antes de Cristo, estas gentes aparecen en las islas británicas en busca de metales, las minas de Eire serian explotados por ellos. Otros colonizadores similares llegarían en el 1800 A.C. (en Sligo se han hallado restos de vasos similares a los hallados en Galicia y Bretaña) ¿eran las gentes de Parthalon las gentes del vaso campaniforme?, el " leabar " nos dice que son de origen siciliano en todo caso los identifica con la Europa mediterránea.Los siguientes invasores serian por este orden .los hijos de Nemed, los tuatha de Danaan y los hijos de Mile (los goidelos o gaélicos) Estos gaélicos , segun el libro, estarian gobernados por el rey Breogan, la leyenda nos habla como este rey vió l isla de Irlanda desde una torre ( la torre de Hercules de A Coruña) y partió a su conquista. A todos ellos se les da un mismo origen en el libro :" la Escitia griega" en parajes cercanos al Mar negro(Quizás la tracia) los habitantes de la Tracia eran tribus indoeuropeas.Hay nombres de tribus de las islas Británicas (Escotos, Cimmrios, Brigantes) similares a tribus asentadas cerca del mar negro (Escitas Cimmerios, Bringios).Todos estos pueblos a los que algunos llaman celto-escitas tuvieron relación o pasaron por Hispania en su periplo hacia Eire. (En nuestro país de todas formas no hubo excesiva presencia indoeuropea hasta el siglo I A.c.), aunque hay ornamentaciones de estilo ibérico en collares irlandeses de uso ritual.La llegada de estos colonizadores parlantes de una lengua precelta, debió de ser de forma escalonada a lo largo del segundo milenio antes de cristo.Es indudable el parentesco étnico y cultural de estos pueblos, con tribus nómadas de esa " Escitia griega".Es curioso la estrecha relación de los fir-bolg y los tuatha de danaan con los griegos.Su origen podrían ser las islas de Tassos y Samotracia (en la costa tracia) su diosa tutelar Dana, es similar a la diosa griega Danae (la madre de Perseo), los griegos Micénicos son conocidos como " danaos", y hay una tribu tracia llamada" Edonios". Incluso el río Danubio puede derivar de Dana.Tras ellos llegaron y guerrearon contra los Tuatha por la posesión de Irlanda los hijos de Mile los gaélicos y pueblo del mítico Breogan. Para algunos lingüistas el idioma hablado en la Hispania celtica se parecía al gaélico ( pero esta teoría no es muy convincente).En todo caso los gaélicos llegan a España ¿pudieron seguir navegando por esas rutas atlánticas desde el norte de España? pregunta de difícil respuesta pero hay un detalle curioso ...El gran geógrafo Estrabon recoge investigaciones anteriores en concreto del griego Polibio( s III AC)para hablarnos de los habitantes de Hispania , pues bien al definir a dichos habitantes Polibio nos habla de iberos , celtas y celto escitas . En cuanto a las rutas atlánticas desde Hispania Avieno nos habla de los viajes atlánticos de los tartesios.Un detalle del " leabar”, habla de contactos de los gaélicos con los antiguos egipcios (con unos toques cristianizados). En el pasaje se habla de un faraón real; Nactabeo (de la 30 dinastía S IV A.c.) este faraón tuvo mercenarios atenienses en sus ejércitos y posiblemente tracios aliados de la polis de Atenas, quizás en su llegada a irlanda los gaélicos llevaron esas viejas historias posteriormente cristianizadas.A pesar de su fondo de leyenda determinados detalles del " leabar gabhala" tienen una base histórica. Nos hablan de gentes mediterráneas (vaso campaniforme) y de gentes indoeuropeas llegadas del mar negro (celto escitas y celtas-tracios) con paradas en España (cuyas relaciones con Eire están documentados en miles de años) en todo caso esas gentes del mar negro son muy difíciles de identificar descendientes de los " kurganes" evolucionaron hacia tribus nómadas pre-celtas (fir bolg, Tuatas de danaan) y con el tiempo una vez " celtizados" se convertirían en goidelos.¿Fue Breogan el rey de uno de esos pueblos? , si hay cierta base histórica en todo el " leabhar", en todo caso cuando dicha historia se difumina en la niebla del tiempo se convierte en leyenda... Breogan mitad mito y mitad historia.
Este libro recoge leyendas antiguas conservadas durante generaciones, por los bardos, lo que hacen los monjes es recoger esta tradicion oral.El " leabar gabhala" (libro de las invasiones) habla de la llegada a Irlanda de distintos pueblos míticos, las genealogías de estos pueblos y reyes fue cristianizada por los monjes de Leinster.El primer pueblo en llegar son los hijos de Cesair (una mujer descendiente de Noé), pero mueren todos.Tras ellos llegan los hijos de Partahalon, desde Sicilia, históricamente esta demostrada la existencia de elementos mediterráneos en Eire.En concreto las gentes de la cultura del vaso campaniforme ( Indoeuropeos,originarios del sur de España), datados en el 4000 A.C. estas gentes construían vasijas de arcilla de forma campaniforme y conocían la metalurgia.Su búsqueda de cobre y oro los llevaría a extenderse por toda la Europa atlántica. En el año 2500 Antes de Cristo, estas gentes aparecen en las islas británicas en busca de metales, las minas de Eire serian explotados por ellos. Otros colonizadores similares llegarían en el 1800 A.C. (en Sligo se han hallado restos de vasos similares a los hallados en Galicia y Bretaña) ¿eran las gentes de Parthalon las gentes del vaso campaniforme?, el " leabar " nos dice que son de origen siciliano en todo caso los identifica con la Europa mediterránea.Los siguientes invasores serian por este orden .los hijos de Nemed, los tuatha de Danaan y los hijos de Mile (los goidelos o gaélicos) Estos gaélicos , segun el libro, estarian gobernados por el rey Breogan, la leyenda nos habla como este rey vió l isla de Irlanda desde una torre ( la torre de Hercules de A Coruña) y partió a su conquista. A todos ellos se les da un mismo origen en el libro :" la Escitia griega" en parajes cercanos al Mar negro(Quizás la tracia) los habitantes de la Tracia eran tribus indoeuropeas.Hay nombres de tribus de las islas Británicas (Escotos, Cimmrios, Brigantes) similares a tribus asentadas cerca del mar negro (Escitas Cimmerios, Bringios).Todos estos pueblos a los que algunos llaman celto-escitas tuvieron relación o pasaron por Hispania en su periplo hacia Eire. (En nuestro país de todas formas no hubo excesiva presencia indoeuropea hasta el siglo I A.c.), aunque hay ornamentaciones de estilo ibérico en collares irlandeses de uso ritual.La llegada de estos colonizadores parlantes de una lengua precelta, debió de ser de forma escalonada a lo largo del segundo milenio antes de cristo.Es indudable el parentesco étnico y cultural de estos pueblos, con tribus nómadas de esa " Escitia griega".Es curioso la estrecha relación de los fir-bolg y los tuatha de danaan con los griegos.Su origen podrían ser las islas de Tassos y Samotracia (en la costa tracia) su diosa tutelar Dana, es similar a la diosa griega Danae (la madre de Perseo), los griegos Micénicos son conocidos como " danaos", y hay una tribu tracia llamada" Edonios". Incluso el río Danubio puede derivar de Dana.Tras ellos llegaron y guerrearon contra los Tuatha por la posesión de Irlanda los hijos de Mile los gaélicos y pueblo del mítico Breogan. Para algunos lingüistas el idioma hablado en la Hispania celtica se parecía al gaélico ( pero esta teoría no es muy convincente).En todo caso los gaélicos llegan a España ¿pudieron seguir navegando por esas rutas atlánticas desde el norte de España? pregunta de difícil respuesta pero hay un detalle curioso ...El gran geógrafo Estrabon recoge investigaciones anteriores en concreto del griego Polibio( s III AC)para hablarnos de los habitantes de Hispania , pues bien al definir a dichos habitantes Polibio nos habla de iberos , celtas y celto escitas . En cuanto a las rutas atlánticas desde Hispania Avieno nos habla de los viajes atlánticos de los tartesios.Un detalle del " leabar”, habla de contactos de los gaélicos con los antiguos egipcios (con unos toques cristianizados). En el pasaje se habla de un faraón real; Nactabeo (de la 30 dinastía S IV A.c.) este faraón tuvo mercenarios atenienses en sus ejércitos y posiblemente tracios aliados de la polis de Atenas, quizás en su llegada a irlanda los gaélicos llevaron esas viejas historias posteriormente cristianizadas.A pesar de su fondo de leyenda determinados detalles del " leabar gabhala" tienen una base histórica. Nos hablan de gentes mediterráneas (vaso campaniforme) y de gentes indoeuropeas llegadas del mar negro (celto escitas y celtas-tracios) con paradas en España (cuyas relaciones con Eire están documentados en miles de años) en todo caso esas gentes del mar negro son muy difíciles de identificar descendientes de los " kurganes" evolucionaron hacia tribus nómadas pre-celtas (fir bolg, Tuatas de danaan) y con el tiempo una vez " celtizados" se convertirían en goidelos.¿Fue Breogan el rey de uno de esos pueblos? , si hay cierta base histórica en todo el " leabhar", en todo caso cuando dicha historia se difumina en la niebla del tiempo se convierte en leyenda... Breogan mitad mito y mitad historia.
lunes, 11 de mayo de 2009
HISTORIA CELTA: LOS HELVECIOS
Helvecios
Antiguo pueblo celta que emigró desde el sur de la actual Alemania en el siglo II a.C. hacia el oeste de lo que hoy es Suiza.
El territorio de los helvecios, conocido como Helvecia, estaba limitado al oeste por las montañas del Jura, al sur por el río Ródano y al norte y al este por el río Rin.
Los helvecios tenían una administración organizada democráticamente y su ciudad principal era Aventicum. Según los Comentarios sobre la guerra de las Galias de Julio César, eran el pueblo galo más valiente.
En el 107 a.C., atraídos por las noticias que hablaban de riquezas abundantes en el sur de la Galia y en Roma, los helvecios cruzaron las montañas del Jura, derrotando a un ejército romano. En el 102 a.C. se unieron a los cimbrios y teutones para invadir la península Itálica, pero fueron derrotados por Cayo Mario.
En el 58 a.C., bajo presión de la emigraciones germánicas, casi 370.000 helvecios intentaron emigrar en masa hacia la Galia romana. César, como procónsul en la Galia, los expulsó derrotándoles en Bibracte, cerca de Autun, en el centro de Francia; más de la tercera parte de los helvecios fueron aniquilados. El resto regresó a su patria, convirtiéndose en súbditos de Roma.
En el siglo V d.C. fueron invadidos por una sucesión de alamanes, francos, eslovenos y burgundios. Su nombre se conserva en la denominación oficial de Suiza, la Confederación Helvética.
Antiguo pueblo celta que emigró desde el sur de la actual Alemania en el siglo II a.C. hacia el oeste de lo que hoy es Suiza.
El territorio de los helvecios, conocido como Helvecia, estaba limitado al oeste por las montañas del Jura, al sur por el río Ródano y al norte y al este por el río Rin.
Los helvecios tenían una administración organizada democráticamente y su ciudad principal era Aventicum. Según los Comentarios sobre la guerra de las Galias de Julio César, eran el pueblo galo más valiente.
En el 107 a.C., atraídos por las noticias que hablaban de riquezas abundantes en el sur de la Galia y en Roma, los helvecios cruzaron las montañas del Jura, derrotando a un ejército romano. En el 102 a.C. se unieron a los cimbrios y teutones para invadir la península Itálica, pero fueron derrotados por Cayo Mario.
En el 58 a.C., bajo presión de la emigraciones germánicas, casi 370.000 helvecios intentaron emigrar en masa hacia la Galia romana. César, como procónsul en la Galia, los expulsó derrotándoles en Bibracte, cerca de Autun, en el centro de Francia; más de la tercera parte de los helvecios fueron aniquilados. El resto regresó a su patria, convirtiéndose en súbditos de Roma.
En el siglo V d.C. fueron invadidos por una sucesión de alamanes, francos, eslovenos y burgundios. Su nombre se conserva en la denominación oficial de Suiza, la Confederación Helvética.
MUSICA CELTA : LUAR NA LUBRE
Luar na Lubre es un grupo gallego de música celta.
Luar significa en gallego resplandor de la luna; lubre era una especie de bosque mágico para los celtas.
A lo largo de su carrera como formación musical ha difundido y valorado la cultura y música gallega, llevándola a lugares recónditos del mundo. Un gran amigo y propulsor de la música de Luar na Lubre fue Mike Oldfield, quien quedó enamorado del mítico tema "O son do ar" (El sonido del aire; compuesto por Bieito R. de LNL) y de las interpretaciones maravillosas de Rosa Cedrón. En 1992 Oldfield les propuso colaborar en su gira mundial, y de esta manera les llegó la fama internacional.
Los instrumentos que usan son: gaita gallega (y alguna que otra colaboración con uilleann pipe), acordeón diatónico, violín, flautas y whistles, chelo, guitarra acústica, bouzouki, pandereta, bohdran y percusiones; junto con la voz de la cantante portuguesa Sara Louraço Vidal, que entró para sustituir a la emblemática vocalista y violonchelista Rosa Cedrón, que decidió dedicarse a su carrera en solitario.
Luar na Lubre resalta la cultura gallega con temas tradicionales de la zona, aunque no se quedan fuera de las influencias celtas de países con tradición musical similar, como Irlanda, Escocia o la Bretaña francesa. Este grupo también tiene conciencia y compromiso social con la actualidad.
Desde 1986 el estilo y tendencias del grupo ha evolucionado mucho, refinando su sonido de estudio y consolidando la que es su mejor baza: el directo.
Durante los días 22 y 23 de enero de 2009, y conmemorando su 25 aniversario, el grupo graba su primer disco en directo (Ao vivo). la grabación se realiza en el Teatro Colón de La Coruña teniendo como invitados a Luz Casal, Pedro Guerra, Diana Navarro...
Componentes del grupo (2005): Sara Louraço Vidal (voz), Xan Cerqueiro (flautas), Xulio Varela (bouzouki, trompa, tarrañola y pandereta), Patxi Bermúdez (bodhran, tambor y djimbek), Bieito Romero (gaitas, acordeón diatónico y zanfoña), Eduardo Coma (violín), Pedro Valero (guitarra acústica) y Xavier Ferreiro (percusiones latinas y efectos).
Discografía [editar]
O Son do Ar (1988)
Beira Atlántica (1990): álbum dedicado casi íntegramente a temas folclóricos adaptados: varias muñeiras, tres danzas y un compendio de jig y reels con aire escocés; además, una canción de cuna escrita por Celso Emilio Ferreiro y con música de Bieito Romero.
Ara Solis (1993)
Plenilunio (1997): ocho temas tradicionales adaptados por el grupo y cuatro originales, entre los que está una revisión del famosísimo "O son do ar" (de Bieito Romero).
Cabo do Mundo (1999)
XV Aniversario (2001)
Espiral (2002)
Hai un Paraiso (2004) : temas clásicos.
Saudade (2005): recupera poemas de García Lorca dedicados a Buenos Aires, una pandeirada dedicada al Che Guevara, poemas dedicados a los emigrantes, y se cuenta con la colaboración de Pablo Milanés, Emilio Cao, Lila Downs y Adriana Varela. Cabe destacar la incorporación de Sara Vidal como vocalista del grupo, sustituyendo a Rosa Cedrón.
Camiños da fin da terra (2007): Disco que salió a la venta a finales octubre de 2007, con 14 canciones sobre las sensaciones de mar, tierra y belleza.
Ao Vivo (2009): primer álbum en directo en cd+dvd grabado en el Teatro Colón de A Coruña. Lanzamiento previsto para el 31 de marzo de 2009. Colaboran Luz Casal, Pedro Guerra, Diana Navarro e Ismael Serrano.http://www.youtube.com/watch?v=d-xaCxwww5APara oir a Luar na Lubre
Luar significa en gallego resplandor de la luna; lubre era una especie de bosque mágico para los celtas.
A lo largo de su carrera como formación musical ha difundido y valorado la cultura y música gallega, llevándola a lugares recónditos del mundo. Un gran amigo y propulsor de la música de Luar na Lubre fue Mike Oldfield, quien quedó enamorado del mítico tema "O son do ar" (El sonido del aire; compuesto por Bieito R. de LNL) y de las interpretaciones maravillosas de Rosa Cedrón. En 1992 Oldfield les propuso colaborar en su gira mundial, y de esta manera les llegó la fama internacional.
Los instrumentos que usan son: gaita gallega (y alguna que otra colaboración con uilleann pipe), acordeón diatónico, violín, flautas y whistles, chelo, guitarra acústica, bouzouki, pandereta, bohdran y percusiones; junto con la voz de la cantante portuguesa Sara Louraço Vidal, que entró para sustituir a la emblemática vocalista y violonchelista Rosa Cedrón, que decidió dedicarse a su carrera en solitario.
Luar na Lubre resalta la cultura gallega con temas tradicionales de la zona, aunque no se quedan fuera de las influencias celtas de países con tradición musical similar, como Irlanda, Escocia o la Bretaña francesa. Este grupo también tiene conciencia y compromiso social con la actualidad.
Desde 1986 el estilo y tendencias del grupo ha evolucionado mucho, refinando su sonido de estudio y consolidando la que es su mejor baza: el directo.
Durante los días 22 y 23 de enero de 2009, y conmemorando su 25 aniversario, el grupo graba su primer disco en directo (Ao vivo). la grabación se realiza en el Teatro Colón de La Coruña teniendo como invitados a Luz Casal, Pedro Guerra, Diana Navarro...
Componentes del grupo (2005): Sara Louraço Vidal (voz), Xan Cerqueiro (flautas), Xulio Varela (bouzouki, trompa, tarrañola y pandereta), Patxi Bermúdez (bodhran, tambor y djimbek), Bieito Romero (gaitas, acordeón diatónico y zanfoña), Eduardo Coma (violín), Pedro Valero (guitarra acústica) y Xavier Ferreiro (percusiones latinas y efectos).
Discografía [editar]
O Son do Ar (1988)
Beira Atlántica (1990): álbum dedicado casi íntegramente a temas folclóricos adaptados: varias muñeiras, tres danzas y un compendio de jig y reels con aire escocés; además, una canción de cuna escrita por Celso Emilio Ferreiro y con música de Bieito Romero.
Ara Solis (1993)
Plenilunio (1997): ocho temas tradicionales adaptados por el grupo y cuatro originales, entre los que está una revisión del famosísimo "O son do ar" (de Bieito Romero).
Cabo do Mundo (1999)
XV Aniversario (2001)
Espiral (2002)
Hai un Paraiso (2004) : temas clásicos.
Saudade (2005): recupera poemas de García Lorca dedicados a Buenos Aires, una pandeirada dedicada al Che Guevara, poemas dedicados a los emigrantes, y se cuenta con la colaboración de Pablo Milanés, Emilio Cao, Lila Downs y Adriana Varela. Cabe destacar la incorporación de Sara Vidal como vocalista del grupo, sustituyendo a Rosa Cedrón.
Camiños da fin da terra (2007): Disco que salió a la venta a finales octubre de 2007, con 14 canciones sobre las sensaciones de mar, tierra y belleza.
Ao Vivo (2009): primer álbum en directo en cd+dvd grabado en el Teatro Colón de A Coruña. Lanzamiento previsto para el 31 de marzo de 2009. Colaboran Luz Casal, Pedro Guerra, Diana Navarro e Ismael Serrano.http://www.youtube.com/watch?v=d-xaCxwww5APara oir a Luar na Lubre
HISTORIA CELTA.:LOS GALATAS
En el este europeo las tribus celtas habían llegado al Danubio, cuando bajaron hasta Bulgaria se encontraron con Alejandro Magno, que realizaba una campaña militar en esa misma zona. El célebre macedonio recibió una embajada en el 335 a. C. e intercambió tratados de paz con ellos. El juramento de los celtas estipulaba que la alianza con Alejandro existiría hasta que "el cielo se desplomara". En Irlanda, 1000 años después, los celtas utilizaban esa misma fórmula para dar su palabra de honor: "nosotros guardaremos fidelidad a menos que el cielo caiga y nos aplaste o que la tierra se abra y nos trague o que el mar se eleve y nos sumerja". De estos juramentos –y otros similares- se desprende la creencia que sólo temían a que el cielo cayera sobre sus cabezas.
Después de la muerte de Alejandro, en el 323 a. C., su enorme imperio se fragmentó, por lo tanto también se debilitó, y dejó las riquezas de Grecia al alcance de los guerreros celtas que por ese motivo avanzaron hacia el sur.
En el año 279 a. C. los griegos llamaron Gálatas a los celtas que amenazaron el santuario de Apolo, en Delfos. El ataque fracasó por una combinación de resistencia griega y desastres naturales, según contó el historiador griego Pausanias, consistentes en un terremoto acompañado por rayos, truenos y una terrible tormenta seguida de una cruda noche de heladas y nevadas, además del desprendimiento de rocas de las montañas. El mismo jefe de los gálatas, Brennos, resultó gravemente herido en el asalto a Delfos y, desesperado, se suicidó –bebiendo una gran cantidad de vino puro, escribió Pausianias-. Estos celtas causaron una enorme impresión en los griegos, que describen su bravura con admiración: "tanto desprecian la muerte que combaten desnudos a excepción de un cinto".
El resto del ejercito se replegó y cruzó el estrecho de los Dardanelos hacia Asia Menor y allí establecieron el reino de Galacia. El nombre servirá para referirse tanto a los celtas orientales (especialmente a los que se establecieron en el Asia Menor, en el curso del Halys, actual Kizilirmak), como a los occidentales. Posteriormente Polibio emplea el nombre de celtas o gálatas para indicar a los celtas cisalpinos o los trasalpinos. El equivalente latino de Gálatas es tal vez Galos (galli), que aparece medio siglo más tarde. Se usa para la Galia Cisalpina (actual territorio del norte de Italia) y Trasalpina (actualmente Francia, Paises Bajos y la zona alemana al oeste del Rhin). Sin embargo se utiliza el nombre de Celtas (en latín Celti) especialmente para los trasalpinos.
HISTORIA CELTA: LOS BRITANOS
Britanos, antiguos pobladores del territorio conocido como Britania, antes de las invasiones de los anglos y sajones de origen germánico en los siglos V y VI d.C. Hay pocas pruebas sólidas de los predecesores de los antiguos britanos. Según la mayoría de los historiadores, hacia finales de la edad del bronce, pueblos procedentes del continente europeo y que hablaban lenguas célticas, ocuparon la isla. Los grupos celtas emigraron a Britania de forma periódica, hasta el siglo I a.C. Mantuvieron lazos comerciales estrechos con los celtas de la Galia y de otras partes del continente. A pesar de la división política y de estar en guerra frecuente entre ellos mismos, diferentes tribus de britanos, en particular las del sur de Britania, desarrollaron culturas distintas, donde había una organización social y era frecuente el uso de monedas de hierro y oro. Sobresalieron en ciertos campos del arte, en especial en la fabricación de armas y joyas de bronce su resistencia contra Roma, fue variada, con la llegada de Julio Cesar muchos se convirtieron en aliados y comerciaban con Roma, Cesar no se quedo en Britania, seria en tiempos del Emperador Claudio cuando los Romanos decidieron conquistar Britania, Primero Fue Caradoc el que se enfrento A ellos, Consiguiendo los Romanos Conquistar la parte Oeste de la Isla, Derrotado Caradoc la guerra seria continuada por Boudica, Hasta su derrota y la total conquista de Britania En Tiempos De Nerón, Pero Britania no fue muy Romanizada, ya que los romanos tuvieron que mantener alli tres legiones costantemente mientras en Hispania, por ejemplo, tenian una con la caida de Roma, las legiones abandonaron Britania. Cuando los anglos y los sajones invadieron Britania, muchos britanos huyeron a la provincia romana de Armórica (en el noroeste de la actual Francia), que más tarde recibió el nombre de Bretaña, y pasaron a ser desde entonces conocidos como bretones.
jueves, 7 de mayo de 2009
MUSICA CELTA:GWENDAL
banda se forma en 1972 por iniciativa de Youenn le Berre y Jean-Marie Renard. El primer álbum no se hizo esperar, y salió a la venta en 1974 con el nombre de "Irish Jig". Desde el primer momento se puede apreciar que este grupo cuenta con una gran multiplicidad de influencias, desde la música tradicional irlandesa hasta el rock pasando por el jazz y la música clásica.
El éxito fue rotundo en cuanto a crítica de medios especializados y en cuanto a venta, lo que lleva al grupo a publicar su segundo LP tan solo un año más tarde con el título de "Joe can't reel". En ésta obra se produce la primera aparición del violín eléctrico de Robert Le Gall, y cuenta con las ilustraciones de Claire Bretécher.
A finales de este año Gwendal incorpora la batería a sus composiciones, con el músico Arnaud Rogers. El tercer LP, "Rainy day", contaba con ilustraciones de Bilal. El cuarto trabajo, "4", sale a la venta en 1979 y es el que más cercano está al rock progresivo y al jazz.
A comienzos de los años 80 Gwendal publica su primer disco en directo, grabado en un concierto dado en Madrid -lo cual denota la buena acogida que tiene la formación gala en España-. La evolución del grupo es tremenda, y en este periodo hay algunos cambios. Jean-Marie Renard deja de lado el apartado musical y se convierte en el manager del grupo, siendo reemplazado por François Ovide. Además, Paul Fort entra en el combo para hacerse cargo de los sintetizadores, mientras que Pascal Sarton toma las riendas del bajo. También el batería es sustituido, por David Rusaouen.
Tras todos estos cambios el sexto disco de Gwendal, "Locomo" (1983), tiene unos aires algo diferentes. "Danse la Musique" sigue con esa dinámica, y más aún tras el cambio de Robert le Gall, que deja el violón en favor del bajo. En 1989 publican "Glen River", que ofrece unas influencias muy setenteras y que obtiene el premio de la Academia Charles Cros.
El próximo disco tardaría seis años en llegar, y "Pan Ha Diskan" (1995) da un giro radical con la inclusión de instrumentos y ritmos africanos e indios. A partir de aquí Gwendal entra en un periodo de reposo en el que sus miembros darán rienda a proyectos más personales y trabajarán por separado. Sin embargo, el grupo, por su acogida en territorio español, sigue manteniendo cierta actividad. Así pues, en 2003 hay una vuelta a la actividad con la inclusión de Ludovic Mesnil y Dan Ar Braz que se materializa en 2005 con el LP "War Raog".
Discografía [editar]
Discos [editar]
Irish Jig (1974)
Joe can´t reel (1976)
Rainy day (A vos desirs) (1977)
4 (Les mouettes se battent) (1977)
en concert (1981)
Locomo (1983)
Danse la musique (1985)
Glen river (1989)
Pan Ha Discank (1995)
War-Raog (2005)
Recopilatorios [editar]
Les Plus Belles Chansons de Gwendal (1994)
Aventures Celtiques (1998) teclea aqui si quieres oir a Gwendalhttp://www.youtube.com/watch?v=dVb1B3WXbiY
El éxito fue rotundo en cuanto a crítica de medios especializados y en cuanto a venta, lo que lleva al grupo a publicar su segundo LP tan solo un año más tarde con el título de "Joe can't reel". En ésta obra se produce la primera aparición del violín eléctrico de Robert Le Gall, y cuenta con las ilustraciones de Claire Bretécher.
A finales de este año Gwendal incorpora la batería a sus composiciones, con el músico Arnaud Rogers. El tercer LP, "Rainy day", contaba con ilustraciones de Bilal. El cuarto trabajo, "4", sale a la venta en 1979 y es el que más cercano está al rock progresivo y al jazz.
A comienzos de los años 80 Gwendal publica su primer disco en directo, grabado en un concierto dado en Madrid -lo cual denota la buena acogida que tiene la formación gala en España-. La evolución del grupo es tremenda, y en este periodo hay algunos cambios. Jean-Marie Renard deja de lado el apartado musical y se convierte en el manager del grupo, siendo reemplazado por François Ovide. Además, Paul Fort entra en el combo para hacerse cargo de los sintetizadores, mientras que Pascal Sarton toma las riendas del bajo. También el batería es sustituido, por David Rusaouen.
Tras todos estos cambios el sexto disco de Gwendal, "Locomo" (1983), tiene unos aires algo diferentes. "Danse la Musique" sigue con esa dinámica, y más aún tras el cambio de Robert le Gall, que deja el violón en favor del bajo. En 1989 publican "Glen River", que ofrece unas influencias muy setenteras y que obtiene el premio de la Academia Charles Cros.
El próximo disco tardaría seis años en llegar, y "Pan Ha Diskan" (1995) da un giro radical con la inclusión de instrumentos y ritmos africanos e indios. A partir de aquí Gwendal entra en un periodo de reposo en el que sus miembros darán rienda a proyectos más personales y trabajarán por separado. Sin embargo, el grupo, por su acogida en territorio español, sigue manteniendo cierta actividad. Así pues, en 2003 hay una vuelta a la actividad con la inclusión de Ludovic Mesnil y Dan Ar Braz que se materializa en 2005 con el LP "War Raog".
Discografía [editar]
Discos [editar]
Irish Jig (1974)
Joe can´t reel (1976)
Rainy day (A vos desirs) (1977)
4 (Les mouettes se battent) (1977)
en concert (1981)
Locomo (1983)
Danse la musique (1985)
Glen river (1989)
Pan Ha Discank (1995)
War-Raog (2005)
Recopilatorios [editar]
Les Plus Belles Chansons de Gwendal (1994)
Aventures Celtiques (1998) teclea aqui si quieres oir a Gwendalhttp://www.youtube.com/watch?v=dVb1B3WXbiY
HISTORIA CELTA: DIOSES CELTAS
DIOSES CELTAS -Abarta: dios irlandés, miembro de Tuatha Dé Dañan. -Abellio: dios galo de los manzanos y árboles frutales. -Adsullata: diosa continental del rio. -Aengus: dios del amor, hijo de Dagda y de la diosa Bona. -Aeval: Reina de las hadas de Munster. -Agrona: diosa celta de la lucha y la matanza. -Aimend: diosa solar irlandesa. -Aine: diosa irlandesa del amor y la fertilidad. -Airmind: medico de los dioses. -Amaethon: dios galés de la agricultura. -Ambisagrus: dios ontinental celta, equivalente al Júpiter romano. -Ancamna: diosa continental del agua. -Andarta: guerrero galo y dios de la fertilidad en la Francia celta. -Andraste. La invencible. -Arianhrod: “Señora de la rueda de plata”. Diosa de la constelación Coronea Borealis, que es donde las almas de los héroes Arianh Viajan. -Banba: diosa que representa el espíritu de Irlanda. Hija de Fiachna junto con Fodla y Eriu. -Beag. Diosa irlandesa de Tuatha Dé Dañan. -Bebhion: diosa irlandesa de los placeres. -Belatu-Codres: dios galés-británico, de guerra y destrucción. -Belenus: el dios galo de la luz, su festividad es Beltaine. -Belisama: Diosa gala de la luz y el fuego. Belenus -Obile/Bel. Dios irlandes de la luz y la curación. Patron del ganado, la fiesta de Bel, es Beltane. -Boann: Diosa irlandesa de la generosidad y la fertilidad. -Breg: Diosa irlandesa, esposa de Dagda. -Bres: Dios de la fertilidad y la agricultura, esposo de la diosa Brighid. -Bronach: Diosa irlandesa de las rocas y minería. -Cailleach: Diosa de la sabiduría. La Madre de todo, en Escocia. -Camma: Diosa de la caza para los britanos. -Camulus: Un dios galo de la guerra. -Carman: Diosa destructiva de la magia oscura. Tuatha Dé Dañan lucho contra ella y la derrotó.Cernunnos -Cruaich: Dios todopoderoso irlandes. -Cernunnos: El dios astado de la naturaleza. Virilidad, fertilidad. -Cerridwen: Diosa galesa de la naturaleza y el conocimiento. -Cliodhna: Diosa irlandesa de la belleza. -Coventina: Diosa celta de las aguas. -Curoi: Deidad solar celta. -Cyhiraeth: Diosa que anuncia los malos presagios. -Dagda: Dios irlandes de la tierra. Padre de muchos dioses, su Dagda caldero posee la fuente inagotable de alimento, su arpa convoca las estaciones. Maestro de magia y guerrero terrible. -Damara: Diosa celta de la fertilidad, asociada al mes de Mayo. -Damona: Diosa gala, “Vaca divina”. -Dana: o Danu. La madre irlandesa universal de los dioses. Diosa de la sabiduría, prosperidad y fertilidad. La Madre de la Tierra. Las dos colinas de Munster son llamadas los pechos de Dana. Es la madre de varios dioses, como Dagda (que a la vez es su padre), Dian Cecht, Ogma, Lir, Lugh y muchos otros. -Dewi: Dios galés representado por una serpiente roja. -Dian Cecht: Gran dios de la curación. -Don: El equivalente galés de Dana. -Dwyn: Dios galés del amor. -Dylan: Dios galés del mar, hijo de Arianrhod.Epona -Epona: Diosa de los caballos. -Eriu: Diosa que personifica a Irlanda. De la cual deriva su nombre. -Esus: Deidad gala agrícola. -Fand: Diosa del mar y los placeres terrenales. -Goibniu: Dios herrero irlandés, creador de espadas invencibles y de una cerveza que da inmortalidad al que la bebe, en galés es Govannon. -Grannus: Dios continental de la curación. -Gwydion: Dios galés de herreros y magos. -Llyr: Dios galés del mar, en irlandés, Lir. -Lugh Lamh-Fada: Dios de la luz, protector de las cosechas; general de los ejércitos de los dioses. Simbolizado por el cuervo. -Mabon: Dios de la caza. De él depende que la tierra prospere o se agote. -Macha: Uno de los tres aspectos de Morrigan, diosa de la guerra. -Manannan: Dios irlandes del mar y la fertilidad. (También Lir). Señor de Tir Na Ög, de espada invencible, cabalgo sobre las olas guarnecido por su capa que lo hace invisible. -Mannan: Hermano de Manannan, protector de los pescadores. -Mathonwy: Dios galés de la brujería. -Midir: Jefe de las tropas de Mag Mor. Hijo de la diosa Danu. -Mog Ruith: Dios tuerto irlandés del sol, monta a caballo por el cielo en un carro de bronce brillante. -Morrigan: Reina de la oscuridad y la batalla, forma una triada junto a Badb, Macha, tambien conocida como Nemhain. Suele Morrigan tomar la Forma de un cuervo y todo guerrero que la vea en la batalla, morirá. -Nantosuelta: Diosa gala de la naturaleza, valles y corrientes. -Nantosuetta: Diosa gala de la familia. Tambien de los muertos. -Nehalennia: Diosa gala del mar. -Nemetona: Diosa de las arboledas sagradas. “Nemeton” es lugar sagrado. -Nuada: Dios irlandes equivalente al Apolo griego. Tiene una mano de plata, pues la suya la perdió en combate. Posee también una espada invencible. Jefe supremo de los Tuatha Dé Danann. -Oengus, ó, Aengus: Dios irlandés del amor y la belleza. personifica la juventud. -Ogma: Dios irlandés de la elocuencia y el estudio. Inventor del alfabeto Ogham. Miembro principal de los Tuatha Dé Danann. -Ogmios: Equivalente galo de Ogma. Es representado con cadenas de oro que cuelgan de su lengua y atadas a los oidos de sus seguidores. -Rosmerta: En la mitología continental celta, diosa del fuego, el calor y la abundancia. Tambien diosa de la muerte. Esposa de Esus. -Segomo: Dios continental de la guerra y la victoria. -Sheila-Na-Gig: Diosa britana de la fertilidad. -Sirona: Diosa continental de la astronomía. -Sucellos: Dios galo de los bosques y la agricultura. Usa como atributo el Martillo. -Tailtiu: Diosa irlandesa de la tierra. Amante de Lugh. -Taranis: Dios galo de los truenos y las tormentas. Sus símbolos son la rueda y el destello del relámpago. -Teutates. Dios de la galia. Señor de la guerra y dios de la tribu. Se hacían sacrificios humanos para apaciguar su ira.
HISTORIA CELTA: LA DOCTRINA DE LOS CELTAS
. La doctrina de los celtas
Los druidas dieron una doctrina basada en la inmortalidad, una visión del mundo en función de la Naturaleza, una mitología, un ceremonial, y unos ritos funerarios. En este largo camino se producía una serie de transmigraciones del alma, con la peculiaridad de que en uno de estos procesos podía llegar, al cuerpo de un hombre, una mujer o un animal. Esta idea sobre las metamorfosis aparece en varios cuentos y leyendas celtas; esto les proporcionó unas nociones muy valiosas en el conocimiento de la física y la astronomía, que aplicaron a sus calendarios.
El aprendizaje podía durar veinte años, en un proceso que cubría las etapas de preparación y aprendizaje. A lo largo de este tiempo el “aprendiz” era obligado a memorizar millares de versos, en los que se hallaba condensada toda la doctrina druídica.
El problema más delicado de la religión celta es ubicar los lugares de culto, pues no se pueden identificar con seguridad, aunque se conocen características de los lugares celtas de culto, que podían ser santuarios a cielo abierto en forma de recintos cuadrangulares, pilas de sacrificios, manantiales sagrados.
Conocemos ritos funerarios de inhumación e incineración; en las necrópolis se puede observar en todo el mundo céltico el progreso del rito de incineración; las necrópolis de inhumación se hacen más escasas, pero se siguen manteniendo en algunas regiones como demuestran importantes cementerios de fines del s. II a.C. y s. I. a.C. descubiertos en Ornovasso, cerca del lago Masquione, con santuarios del periodo final, de planta circular o cuadrangular, rodeada de una galería. Esta disposición se perpetuó en la Galia, Panonia, Renania, y Bretaña.
A través de los monumentos de este tipo que se edificaron abundantemente en época romana, en este periodo final aparecen las primeras representaciones figuradas susceptibles de ser asociadas al mundo religioso de los celtas. Así surge un legado céltico, una literatura cuya fuerza épica corre pareja con la intensidad poética.
5. Religiosidad en el área céltica de la Península Ibérica
Tiene gran afinidad con la de la Galia y en menor grado con la de Germania o Britania. La epigrafía ha documentado trescientas veinte divinidades diferentes. Divinidades infernales son Endovélico y Ataecina, a los que se les vinculaba el jabalí y las cabras respectivamente. En la Farsalia de Lucano (I, 444-446) se canta una tríada de dioses celtas compuesta por Teutates, Escis y Tarannis.
Sacrificios humanos se documentan entre los lusitanos, que vaticinaban sobre las vísceras de sus víctimas, sellaban alianzas con el sacrificio de un hombre y un caballo, aún en el 97 a.C., ya que el cónsul Craso tiene que prohibirlos a los Bletonenses que habitaban en las proximidades de Salamanca.
Las fuentes epigráficas atestiguan sacrificios de animales, mencionándose en la inscripción lusitana de Cabego das Fraguas el sacrificio de un toro, un cerdo, una oveja y un cordero a otras tantas divinidades indígenas de nombre Reve, Laebo, Trebopala y Trebaruna. Animales sagrados en la Hispania indoeuropea son ciervo, caballo, jabalí y toro; un significado funerario tuvo la serpiente, ya que indica culto a la luna, con la simbología lunar acompañada de otros motivos astrales.
De los datos que ahora contamos se deduce tan sólo con claridad la existencia de unas cuantas formas culturales que puedan ordenarse de la forma siguiente:
a) De una divinidad o varias divinidades asimiladas a Ares – Marte.
b) De Númenes de las montañas que fueron identificadas con Júpiter.
c) Diosas Madres.
d) Lugones.
e) Divinidades tópicas o gentilicias cuyo carácter se aclara por su unión con Lares, Genci y Turtela.
f) De un dios o de un grupo de dioses protectores de los caminos y las encrucijadas.
g) De los espíritus de las fuentes y los ríos, asimilados en ocasiones con las ninfas.
h) De las peñas.
i) De los bosques y las plantas.
j) Del Sol y el fuego.
k) De las Sierpes.
l) De una divinidad en forma de cerdo o jabalí.
m) De dioses de la naturaleza indeterminada.
n) De un culto fálico
o) De los muertos.
p) La existencia de prácticas adivinatorias de distintos géneros.
q) Los sacrificios, las ofrendas, y los signos profilácticos.
El dios que debemos considerar como principal y más adorado es el que varios autores griegos y latinos consideran como Ares – Marte. Un detalle interesante es la prohibición de recoger oro de la montaña, salvo si un rayo podía dejarlo al descubierto siendo entonces permitido, considerándose regalo de los dioses. Podía existir esa posibilidad de la sacralización de la montaña, una sola vez aparece asimilado con Marte, un dios montañés, y es en el caso del Marti Tileno y por último el dios Laroco, nos dio a conocer una piedra votiva que se hallaba en la capilla mayor de la iglesia de Curial de Vacas, cerca de Chaves.
En ocasiones, después del nombre de las divinidades, va el de la tribu, Aufaniabus, Axisginesis, otras veces la palabra Dervonae (Dervones) que se explica por la denominación celta de la encina, y otras aún por las palabras bivitae, triviae, grativitae, mostrando su carácter circunstancial de las diosas de las encrucijadas, cualquier personaje divino podía ser y era empleado como protector de un castro o de una colectividad política.
Numerosas lápidas o fuentes en las que aparece el calificativo indígena era costumbre; existencia de bosques sagrados, la voz celta Nemet o Nemeth, semejante al lucus latino entra en el nombre en la composición del nombre de la tribu bracarense o Nemetobriga de los Tibeiros, un marcado culto solar que aún pervive; en algunas tradiciones se detecta la creencia de la inmortalidad del alma.
La forma corriente del enterramiento debía ser la incineración: depositar las cenizas en un hoyo hecho en el suelo, poniendo quizá alguna estela pétrea con algún signo de protección, como posiblemente las halladas en la Citania de Santa Trega.
Existen zonas en las que posiblemente se enterraban de diferente manera. Probablemente las construcciones más grandes se levantaban en época celta, y desempeñaban un papel en el culto de los muertos.
6. Prácticas Adivinatorias
Tanto en las Galias, como en Gallaecia, presentan bastante similitud, era bastante común realizar dichas prácticas en las entrañas de las víctimas de sacrificio, posiblemente por sus últimas convulsiones y estremecimientos. Según Estrabón este era el procedimiento que seguían los galos, se utilizaban cavidades de diversas formas abiertas en las peñas, como la llamada Pía de Mougás situada en la comarca de Oya y provista de un solo recipiente con una inscripción: “Sili (i) Eorini Lacuus Hos(tiis)” o lo que es lo mismo: “pila para las víctimas, o para los sacrificios de Silio Eorino”.
Lacuus o Laciculus: unas se empleaban para recoger la sangre de las víctimas y otras para reformar las entrañas, algunas se usarían para abluciones rituales.
7. Concepción celta de la muerte
Existía un credo al sol como rey de ese otro mundo y de este, y como emblema de poder divino y constancia, como su doctrina central de la inmortalidad del alma. Deidades personificadas como Aesus, Teutates, Lugh, etc., que se concebían como representaciones de las fuerzas naturales o como guardianes de las leyes sociales.
Existe un predominio de una organización sacerdotal, que administraba todo el sistema de enseñanza y literatura religiosa, y secular; se convirtió en el poder soberano social, político y religioso. La organización druídica lo difundió y lo ordenó todo; por último existe un cántico en recuerdo de aquellos hermanos fallecidos, reflejando su conceptualidad del alma:
“Ta se dul as,
Ta se dul as,
Se está desvaneciendo,
Se está desvaneciendo,
Se ha ido nuestro hermano
Se ha ido de su fian
Cuaigh se an cnoc
Cuaigh se an cnoc
Se fue por la colina,
No a los verdes prados
No al mar,
No a las montañas,
No al arroyo,
Leis fanacht,
Leis fanatch,
Decidle que espere
Decidle que espere,
Ta an la imeacht
Ta an imeatch
Que ya termina el día”
Los druidas dieron una doctrina basada en la inmortalidad, una visión del mundo en función de la Naturaleza, una mitología, un ceremonial, y unos ritos funerarios. En este largo camino se producía una serie de transmigraciones del alma, con la peculiaridad de que en uno de estos procesos podía llegar, al cuerpo de un hombre, una mujer o un animal. Esta idea sobre las metamorfosis aparece en varios cuentos y leyendas celtas; esto les proporcionó unas nociones muy valiosas en el conocimiento de la física y la astronomía, que aplicaron a sus calendarios.
El aprendizaje podía durar veinte años, en un proceso que cubría las etapas de preparación y aprendizaje. A lo largo de este tiempo el “aprendiz” era obligado a memorizar millares de versos, en los que se hallaba condensada toda la doctrina druídica.
El problema más delicado de la religión celta es ubicar los lugares de culto, pues no se pueden identificar con seguridad, aunque se conocen características de los lugares celtas de culto, que podían ser santuarios a cielo abierto en forma de recintos cuadrangulares, pilas de sacrificios, manantiales sagrados.
Conocemos ritos funerarios de inhumación e incineración; en las necrópolis se puede observar en todo el mundo céltico el progreso del rito de incineración; las necrópolis de inhumación se hacen más escasas, pero se siguen manteniendo en algunas regiones como demuestran importantes cementerios de fines del s. II a.C. y s. I. a.C. descubiertos en Ornovasso, cerca del lago Masquione, con santuarios del periodo final, de planta circular o cuadrangular, rodeada de una galería. Esta disposición se perpetuó en la Galia, Panonia, Renania, y Bretaña.
A través de los monumentos de este tipo que se edificaron abundantemente en época romana, en este periodo final aparecen las primeras representaciones figuradas susceptibles de ser asociadas al mundo religioso de los celtas. Así surge un legado céltico, una literatura cuya fuerza épica corre pareja con la intensidad poética.
5. Religiosidad en el área céltica de la Península Ibérica
Tiene gran afinidad con la de la Galia y en menor grado con la de Germania o Britania. La epigrafía ha documentado trescientas veinte divinidades diferentes. Divinidades infernales son Endovélico y Ataecina, a los que se les vinculaba el jabalí y las cabras respectivamente. En la Farsalia de Lucano (I, 444-446) se canta una tríada de dioses celtas compuesta por Teutates, Escis y Tarannis.
Sacrificios humanos se documentan entre los lusitanos, que vaticinaban sobre las vísceras de sus víctimas, sellaban alianzas con el sacrificio de un hombre y un caballo, aún en el 97 a.C., ya que el cónsul Craso tiene que prohibirlos a los Bletonenses que habitaban en las proximidades de Salamanca.
Las fuentes epigráficas atestiguan sacrificios de animales, mencionándose en la inscripción lusitana de Cabego das Fraguas el sacrificio de un toro, un cerdo, una oveja y un cordero a otras tantas divinidades indígenas de nombre Reve, Laebo, Trebopala y Trebaruna. Animales sagrados en la Hispania indoeuropea son ciervo, caballo, jabalí y toro; un significado funerario tuvo la serpiente, ya que indica culto a la luna, con la simbología lunar acompañada de otros motivos astrales.
De los datos que ahora contamos se deduce tan sólo con claridad la existencia de unas cuantas formas culturales que puedan ordenarse de la forma siguiente:
a) De una divinidad o varias divinidades asimiladas a Ares – Marte.
b) De Númenes de las montañas que fueron identificadas con Júpiter.
c) Diosas Madres.
d) Lugones.
e) Divinidades tópicas o gentilicias cuyo carácter se aclara por su unión con Lares, Genci y Turtela.
f) De un dios o de un grupo de dioses protectores de los caminos y las encrucijadas.
g) De los espíritus de las fuentes y los ríos, asimilados en ocasiones con las ninfas.
h) De las peñas.
i) De los bosques y las plantas.
j) Del Sol y el fuego.
k) De las Sierpes.
l) De una divinidad en forma de cerdo o jabalí.
m) De dioses de la naturaleza indeterminada.
n) De un culto fálico
o) De los muertos.
p) La existencia de prácticas adivinatorias de distintos géneros.
q) Los sacrificios, las ofrendas, y los signos profilácticos.
El dios que debemos considerar como principal y más adorado es el que varios autores griegos y latinos consideran como Ares – Marte. Un detalle interesante es la prohibición de recoger oro de la montaña, salvo si un rayo podía dejarlo al descubierto siendo entonces permitido, considerándose regalo de los dioses. Podía existir esa posibilidad de la sacralización de la montaña, una sola vez aparece asimilado con Marte, un dios montañés, y es en el caso del Marti Tileno y por último el dios Laroco, nos dio a conocer una piedra votiva que se hallaba en la capilla mayor de la iglesia de Curial de Vacas, cerca de Chaves.
En ocasiones, después del nombre de las divinidades, va el de la tribu, Aufaniabus, Axisginesis, otras veces la palabra Dervonae (Dervones) que se explica por la denominación celta de la encina, y otras aún por las palabras bivitae, triviae, grativitae, mostrando su carácter circunstancial de las diosas de las encrucijadas, cualquier personaje divino podía ser y era empleado como protector de un castro o de una colectividad política.
Numerosas lápidas o fuentes en las que aparece el calificativo indígena era costumbre; existencia de bosques sagrados, la voz celta Nemet o Nemeth, semejante al lucus latino entra en el nombre en la composición del nombre de la tribu bracarense o Nemetobriga de los Tibeiros, un marcado culto solar que aún pervive; en algunas tradiciones se detecta la creencia de la inmortalidad del alma.
La forma corriente del enterramiento debía ser la incineración: depositar las cenizas en un hoyo hecho en el suelo, poniendo quizá alguna estela pétrea con algún signo de protección, como posiblemente las halladas en la Citania de Santa Trega.
Existen zonas en las que posiblemente se enterraban de diferente manera. Probablemente las construcciones más grandes se levantaban en época celta, y desempeñaban un papel en el culto de los muertos.
6. Prácticas Adivinatorias
Tanto en las Galias, como en Gallaecia, presentan bastante similitud, era bastante común realizar dichas prácticas en las entrañas de las víctimas de sacrificio, posiblemente por sus últimas convulsiones y estremecimientos. Según Estrabón este era el procedimiento que seguían los galos, se utilizaban cavidades de diversas formas abiertas en las peñas, como la llamada Pía de Mougás situada en la comarca de Oya y provista de un solo recipiente con una inscripción: “Sili (i) Eorini Lacuus Hos(tiis)” o lo que es lo mismo: “pila para las víctimas, o para los sacrificios de Silio Eorino”.
Lacuus o Laciculus: unas se empleaban para recoger la sangre de las víctimas y otras para reformar las entrañas, algunas se usarían para abluciones rituales.
7. Concepción celta de la muerte
Existía un credo al sol como rey de ese otro mundo y de este, y como emblema de poder divino y constancia, como su doctrina central de la inmortalidad del alma. Deidades personificadas como Aesus, Teutates, Lugh, etc., que se concebían como representaciones de las fuerzas naturales o como guardianes de las leyes sociales.
Existe un predominio de una organización sacerdotal, que administraba todo el sistema de enseñanza y literatura religiosa, y secular; se convirtió en el poder soberano social, político y religioso. La organización druídica lo difundió y lo ordenó todo; por último existe un cántico en recuerdo de aquellos hermanos fallecidos, reflejando su conceptualidad del alma:
“Ta se dul as,
Ta se dul as,
Se está desvaneciendo,
Se está desvaneciendo,
Se ha ido nuestro hermano
Se ha ido de su fian
Cuaigh se an cnoc
Cuaigh se an cnoc
Se fue por la colina,
No a los verdes prados
No al mar,
No a las montañas,
No al arroyo,
Leis fanacht,
Leis fanatch,
Decidle que espere
Decidle que espere,
Ta an la imeacht
Ta an imeatch
Que ya termina el día”
HISTORIA CELTA: PICTOS Y ESCOTOS
Se cree que las primeras personas que habitaron Escocia llegaron del sur. Lo que hoy se sabe, es que vivían en refugios hechos con madera y pieles y que construían diferentes tipos de herramientas de piedra (puntas de flechas, hojas de espadas, astillas y punzones)Eran comunidades nómades que vivían de la caza y la pesca. Utilizaban el fuego para cocinar y para calentarse y las pieles de animales para vestirse.En Kinloch en la Isla de Rum en las Hébridas interiores, se hallaron rastros de su forma de vida. Con el transcurso del tiempo, las comunidades pasaron a ser pobladores permanentes y comenzaron a trabajar la tierra. Hacían todo tipo de joyas de piedra, y sus casas eran de piedra, como las que se encontraron en la Bahía de Skaill en la costa oeste de Orkney. Algunos de estos lugares fueron abandonados y los arqueólogos aún hoy no pueden explicarnos porqué. Sin embargo, ellos dejaron magníficos monumentos de piedra como los que se encuentran en Stenness, The Ring of Brogar y Callanish en la Isla de Lewis.Hasta hoy estos monumentos circulares son un enigma. Todavía, los arqueólogos no saben si estos lugares eran templos u observatorios astronómicos.
Pictos, Escotos,
Escocia fue poblada por cuatro grupos de pobladores. Los Pictos que vivían principalmente en el norte y noreste y hablaban una especie de idioma celta que se perdió completamente.Los Escotos que eran colonos celtas que se instalaron en las Tierras Altas Occidentales en el siglo IV y que provenían de Irlanda.El tercer grupo era el de los Británicos que ocupaban las Tierras Bajas. Se creía que abandonaron su antiguo estilo de vida tribal en el siglo VI.Finalmente, el último grupo era el de los Anglos que provenían de Northumbria y vivían en las Tierras Bajas.
Los Pictos: ocupaban el norte y noreste de Escocia. Eran excelentes guerreros y los romanos los llamaban “Picti” (los pintados) ya que la mayoría de las veces ellos iban a la batalla completamente desnudos para mostrar sus cuerpos tatuados. En realidad, eran celtas, los ancestros de las personas que construyeron los monumentos circulares.Los pictos heredaban sus derechos, nombres y propiedad de sus madresEra una sociedad culta que podía darse el lujo de emplear a todo tipo de artesanos altamente capacitados, en particular, los escultores quienes nos dejaron el maravilloso legado de las piedras talladas.
José Anderson y Romilly Allen estudiaron y clasificaron estas piedras hace aproximadamente unos 60 años. Parte de su trabajo consistió en la clasificación de las piedras en tres grupos distintos: · Clase I. Comprenden diseños que están grabados sobre las rocas naturales. No contienen referencias cristianas. Se cree que datan de un período entre los siglos IV y IX. · Clase II. Típicamente, estas piedras son losas erguidas y pesadas, que poseen tallados cristianos en una de sus caras y diseños en la otra cara. A veces, los bordes están cubiertos de complicados dibujos. Una excepción es Dyce II la cual posee símbolos pictos y cristianos grabados en la misma cara. · Clase III. Las piedras son similares a las de la clase II pero sin dibujos pre- cristianos. Las figuras están generalmente vestidas con largas capas. Algunas poseen cinturones, espadas, escudos y lanzas. Estos escudos son por lo general pequeños escudos redondos. Hay hombres de a pie con hachas pero ninguno de los jinetes está armado. Los cazadores por lo general están acompañados de una especie de galgos y algunos venados aparecen como trofeos. Los Gododdin: Ellos ocupaban la zona del sur del Estuario del Forth en los Lothians. Los romanos los llamaban “Votadini” y vivían pacíficamente bajo el dominio romano. Su bastión estaba en “Din Eidyn” hoy Edimburgo.
Pictos, Escotos,
Escocia fue poblada por cuatro grupos de pobladores. Los Pictos que vivían principalmente en el norte y noreste y hablaban una especie de idioma celta que se perdió completamente.Los Escotos que eran colonos celtas que se instalaron en las Tierras Altas Occidentales en el siglo IV y que provenían de Irlanda.El tercer grupo era el de los Británicos que ocupaban las Tierras Bajas. Se creía que abandonaron su antiguo estilo de vida tribal en el siglo VI.Finalmente, el último grupo era el de los Anglos que provenían de Northumbria y vivían en las Tierras Bajas.
Los Pictos: ocupaban el norte y noreste de Escocia. Eran excelentes guerreros y los romanos los llamaban “Picti” (los pintados) ya que la mayoría de las veces ellos iban a la batalla completamente desnudos para mostrar sus cuerpos tatuados. En realidad, eran celtas, los ancestros de las personas que construyeron los monumentos circulares.Los pictos heredaban sus derechos, nombres y propiedad de sus madresEra una sociedad culta que podía darse el lujo de emplear a todo tipo de artesanos altamente capacitados, en particular, los escultores quienes nos dejaron el maravilloso legado de las piedras talladas.
José Anderson y Romilly Allen estudiaron y clasificaron estas piedras hace aproximadamente unos 60 años. Parte de su trabajo consistió en la clasificación de las piedras en tres grupos distintos: · Clase I. Comprenden diseños que están grabados sobre las rocas naturales. No contienen referencias cristianas. Se cree que datan de un período entre los siglos IV y IX. · Clase II. Típicamente, estas piedras son losas erguidas y pesadas, que poseen tallados cristianos en una de sus caras y diseños en la otra cara. A veces, los bordes están cubiertos de complicados dibujos. Una excepción es Dyce II la cual posee símbolos pictos y cristianos grabados en la misma cara. · Clase III. Las piedras son similares a las de la clase II pero sin dibujos pre- cristianos. Las figuras están generalmente vestidas con largas capas. Algunas poseen cinturones, espadas, escudos y lanzas. Estos escudos son por lo general pequeños escudos redondos. Hay hombres de a pie con hachas pero ninguno de los jinetes está armado. Los cazadores por lo general están acompañados de una especie de galgos y algunos venados aparecen como trofeos. Los Gododdin: Ellos ocupaban la zona del sur del Estuario del Forth en los Lothians. Los romanos los llamaban “Votadini” y vivían pacíficamente bajo el dominio romano. Su bastión estaba en “Din Eidyn” hoy Edimburgo.
HISTORIA CELTA: LOS CELTIBEROS
Grupo de pueblos que habitaron el interior de la península Ibérica . Hunde sus raíces en el sustrato indígena del bronce final (última fase de la edad del bronce) y del primer hierro (inicios de la edad del hierro), momento este último en el que, como evidencian sus necrópolis, habrían iniciado su andadura, en torno al siglo VI a.C.; su final se sitúa, convencionalmente, en el 133 a.C., fecha de la caída de Numancia ante los romanos. Las primeras referencias escritas sobre los mismos se deben a geógrafos e historiadores greco-latinos (Estrabón, Tito Livio, Plinio y otros), aunque su estudio, que arranca del siglo XV, no adquiere rango científico hasta los inicios del siglo XX (marqués de Cerralbo, Schulten, Taracena, Caro Baroja, etc.), cobrando renovado impulso en los últimos años. Pese a este excepcional acervo literario, aún hoy se discuten aspectos claves para su definición: los confines de su solar, su verdadera personalidad o su propia genealogía. Las fuentes clásicas son muy imprecisas respecto a su territorio, aunque podemos considerar que los celtíberos históricos se extendieron con seguridad por las actuales provincias de Soria y Guadalajara, buena parte de La Rioja, este de Burgos, oeste de Zaragoza y Teruel, y quizás norte de Cuenca; diferentes interpretaciones amplían este marco hacia oriente y occidente. Pueden ser considerados como un grupo étnico, ya que incorporan entidades menores (arévacos, titos, belos y lusones, resultando polémica la inclusión de vacceos, pelendones y berones), sin que ello signifique la existencia de un poder centralizado y ni siquiera de una unidad política, salvo quizás, y de forma coyuntural, con ocasión de los acontecimientos militares del siglo II a.C. Dado lo heterogéneo de la información literaria y de las evidencias arqueológicas de la cultura celtibérica, resulta difícil definirlos a partir de un único rasgo; no obstante, nos consta que hablaban una misma lengua, el celtíbero, cuyos testimonios escritos, aunque tardíos, se extienden por un territorio que viene a coincidir básicamente con el descrito. Superada la visión tradicional, que explicaba su origen como resultado de la fusión entre celtas e iberos, en la actualidad se entienden fruto de la evolución experimentada por algunos pueblos celtas peninsulares de la primera edad del hierro, sobre los que posteriormente ejerció una marcada influencia la cultura ibera.
Compuesto por cuatro grandes esculturas construidas con piedra granítica, el grupo de los Toros de Guisando, ubicado en la localidad española de El Tiemblo (Avila), es uno de los mayores exponentes de la cultura celtibérica peninsular y su significado constituye aún una incógnita.
Sus hábitats ocupan, por lo general, lugares estratégicos y de fácil defensa, contribuyendo a ésta, además, obras artificiales tales como murallas, torreones y fosos. Las viviendas, de piedra, son rectangulares, tienen varias estancias y se ordenan en manzanas en torno a calles. Las diferentes categorías y dimensiones de los asentamientos son reflejo de una ordenación jerárquica del poblamiento. Sus necrópolis, próximas al hábitat, mantienen la tradición incineradora de los 'campos de urnas', depositándose directamente los restos de la cremaciones, en compañía de un ajuar, en hoyos o en urnas; las tumbas se protegen, en ocasiones, con túmulos, señalándose, más raramente, mediante estelas que, excepcionalmente, se ordenan en calles. Los ajuares incluyen cerámicas a mano y a torno, así como objetos metálicos de bronce y hierro, tales como armas (espadas y puñales de antenas, soliferrea) y adornos (broches de cinturón y fíbulas de tipología diversa), cuya cantidad y calidad ponen de manifiesto una estratificación social en la que destacan, por su alto status, los guerreros. Los yacimientos arquelógicos más importantes son los de Atienza, Gormaz y Luzaga. Su cerámica es polícroma sobre fondo blanco. Eran de religión naturista (el caballo y el toro son elementos importantes). Su economía era cerealista y ganadera. Los celtíberos adoptaron tardíamente la escritura, sirviéndose para ello del alfabeto ibero. Desde el siglo II a.C., asimismo, acuñaron moneda, incorporando también los tipos de los iberos. Por extensión, el término 'celtíbero' se aplica a los restantes pueblos del valle del Duero (vacceos, vetones, y otros), en particular tras la adopción por parte de los mismos, ya en la segunda edad del hierro, del torno del alfarero, las cerámicas oxidantes pintadas y el molino circular
Compuesto por cuatro grandes esculturas construidas con piedra granítica, el grupo de los Toros de Guisando, ubicado en la localidad española de El Tiemblo (Avila), es uno de los mayores exponentes de la cultura celtibérica peninsular y su significado constituye aún una incógnita.
Sus hábitats ocupan, por lo general, lugares estratégicos y de fácil defensa, contribuyendo a ésta, además, obras artificiales tales como murallas, torreones y fosos. Las viviendas, de piedra, son rectangulares, tienen varias estancias y se ordenan en manzanas en torno a calles. Las diferentes categorías y dimensiones de los asentamientos son reflejo de una ordenación jerárquica del poblamiento. Sus necrópolis, próximas al hábitat, mantienen la tradición incineradora de los 'campos de urnas', depositándose directamente los restos de la cremaciones, en compañía de un ajuar, en hoyos o en urnas; las tumbas se protegen, en ocasiones, con túmulos, señalándose, más raramente, mediante estelas que, excepcionalmente, se ordenan en calles. Los ajuares incluyen cerámicas a mano y a torno, así como objetos metálicos de bronce y hierro, tales como armas (espadas y puñales de antenas, soliferrea) y adornos (broches de cinturón y fíbulas de tipología diversa), cuya cantidad y calidad ponen de manifiesto una estratificación social en la que destacan, por su alto status, los guerreros. Los yacimientos arquelógicos más importantes son los de Atienza, Gormaz y Luzaga. Su cerámica es polícroma sobre fondo blanco. Eran de religión naturista (el caballo y el toro son elementos importantes). Su economía era cerealista y ganadera. Los celtíberos adoptaron tardíamente la escritura, sirviéndose para ello del alfabeto ibero. Desde el siglo II a.C., asimismo, acuñaron moneda, incorporando también los tipos de los iberos. Por extensión, el término 'celtíbero' se aplica a los restantes pueblos del valle del Duero (vacceos, vetones, y otros), en particular tras la adopción por parte de los mismos, ya en la segunda edad del hierro, del torno del alfarero, las cerámicas oxidantes pintadas y el molino circular
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